Абу-ль-Фатх Омар Хайям (18 травня 1048 - 4 грудня 1131) - іранський поет, математик, астроном, філософ жив у XI-XII ст. (За європейським літочисленням) в Персії.
Відомий завдяки своїм чотиривіршам - мудрим, повним гумору, лукавства і зухвалості рубаї. Довгий час був забутий, але його творчість стала відомим європейцям в новий час завдяки перекладам Едварда Фітцджеральда.
Біографія
За зберігся зодіаку Омара Хайяма обчислено, що народився він швидше за все 18 травня в 1048 році. Місце народження - місто Нішапур.
Нишапур, розташований на сході Ірану, у древній культурній провінції Хорасан, був ярмарковим містом для багатьох, навіть віддалених, провінцій Ірану і Середньої Азії і для найближчих країн. Нишапур був одним з найголовніших культурних центрів Ірана- з XI століття в місті діяли школи середнього та вищого типу - медресе.
У Нишапуре пройшли дитячі та юнацькі роки Омара Хайяма. Про його родині відомостей не збереглося. Прізвисько - Хайям, що означає "яточник", "наметове майстер", дозволяє висловити припущення, що його батько належав до ремісничим колам. У всякому разі, сім'я мала у своєму розпорядженні достатніми засобами, щоб надати синові можливість багаторічної серйозної навчання.
Омар Хайям навчався спочатку в Нішапурського медресе, що мав в цей час славу аристократичного навчального закладу, який готує великих чиновників для державної служби, потім продовжував освіту в Балх і Самарканді.
Він опанував широким колом точних і природничих наук, розвинених в його час: математикою, геометрією, фізикою, астрономіей- спеціально вивчав філософію, теософію, корановеденіе, історію, правознавство та весь комплекс філологічних дисциплін, що входять в поняття середньовічної образованності- був начитаний в рідній поезії , знав досконало арабську мову і арабську літературу, володів основами віршування. Омар Хайям був вправний у астрології і лікуванні, професійно вивчав теорію музики. Він ознайомився з досягненнями античної науки - працями Архімеда, Евкліда, Арістотеля, переведеними на арабську мову.
Хайям не тільки чудово на пам'ять знав Коран, але міг дати тлумачення будь-якого аята цієї головної книги мусульман. Тому навіть провідні теологи Сходу не рахували негожим для себе звертатися до нього за консультаціями (звідси, ймовірно, титул Плече Віри). Однак його ідеї не вписувалися в ортодоксальний іслам.
Головним напрямком його наукових занять стає математика. У двадцять п'ять років він робить свої перші наукові відкриття. Математичний працю "Трактат про докази проблем алгебри і ал-мукабале" (з чим їдять останню я не знаю), написаний ним у Самарканді в шістдесяті роки XI століття, приносить Омару Хайямові славу видатного вченого. Йому стали надавати заступництво меценатства правителі.
Правителі XI століття суперничали між собою в красі своєї свити, переманюючи один у одного освічених царедворців, а наймогутніші просто вимагали передати до їхнього двору прославилися вчених і поетів.
Наукова діяльність Омара Хайяма протікала спочатку в Бухоро при дворі Караханидского принца Хакана Шамс ал-Мулк (1068-1079). Літописці XI століття зазначають, що бухарський правитель оточив Омара Хайяма пошаною і "садив його поруч з собою на трон".
До цього часу стрімко виросла і утвердилася величезна імперія Великих Сельджуков - вихідців з кочового туркменського племені Огуз. У 1055 сельджукський полководець Тугулбек завоював Багдад і оголосив себе султаном, володарем нової імперії. Халіф остаточно втратив реальну владу, що мало велике значення для розкриття сил, що ознаменували епоху чудового культурного розквіту, яку називають східним Відродженням, предтечею західного Ренесансу.
У 1074 Омар Хайям був запрошений на службу до царського двору, до могутнього султана Малік-шаха (1072-1092) в місто Ісфахан.
1074 став знаменною датою в житті Омара Хайяма: нею почався двадцятилітній період його особливо плідної наукової діяльності, блискучої за досягнутими результатами.
Місто Ісфахан був у цей час столицею могутньої сельджукской держави, що простягалася від Середземного моря на заході до кордонів Китаю на сході. Малик-шах надав своєму двору небувале пишність. Середньовічні автори барвисто описують розкіш палацового оздоблення, пишні бенкети і міські свята, царські забави та полювання. При дворі Малик-шаха був величезний штат придворних: Кравчено, зброєносців, придверні, вартою і велика група поетів - панегіристів на чолі з одним з найбільших одописца XI століття - Муизз (1049 - ум.между 1123 і 1127).
У роки правління султана Малік-шаха Ісфахан стає нагальним містом країни, тут народжуються і розробляються багато важливих соціально-адміністративні та культурні реформи. Творча державна діяльність і широкі просвітницькі перетворення, якими відзначені ці десятиліття, характеризуються істориками, як період найвищого піднесення сельджукского держави, були зобов'язані не султану Малик-шаха (який навряд чи володів навіть елементарної грамотністю, так як серед тюркської аристократії більшою популярністю користувалося вміння скакати на коні, стріляти з лука і махати шаблею), а везиру султана Нізам ал-Мулк (1018 - 1092), освіти людини свого часу, володів великим державним талантом. Він зумів приборкати свавілля завойовників і встановити в підкорених країнах на тривалий термін відносний порядок і спокій, необхідні для мирної праці хліборобів і ремісників. Він протегував розвитку науки, відкрив в Ісфахані і в інших найбільших містах - Багдаді, Басрі, Нишапуре, Балх, Мерві, Гераті, - навчально-наукові академіі- по імені візира вони повсюдно називалися Нізамійе. Для ісфахан- ської академії Нізам ал-Мулк звів велична будівля біля самої п'ятничної (головної) мечеті і запросив в Ісфахан для викладання в ній відомих вчених з інших міст. Ісфахан, який славився найціннішими зборами рукописних книг, що володіє міцними культурними традиціями (досить сказати, що в Ісфахані провів значну частину життя на початку XI століття Абу Алі ібн Сіно (980 - 1037), геніальний Авіценна, який читав лекції в одному з Ісфаханському медресе), стає при Нізам ал-Мулк активно діяли науковим центром з впливовою групою вчених.
Омар Хайям став почесним наближеним султана. Легенда каже, що Нізам ал-Мулк запропонував Хайямові управляти Нішапура і всій прилеглій областю. Хайям відповів, що не вміє керувати людьми, наказувати і забороняти. І тоді Нізам ал-Мулк призначив Хайямові річне жалування в 10000 золотих динарів (це гігантська сума), щоб він безперешкодно міг займатися наукою.
Омар Хайям був запрошений султаном Малік-шахом за наполяганням Нізам ал-Мулк для управління палацової обсерваторією. Зібравши у себе при дворі кращих астрономів століття і виділивши великі кошти для придбання самого досконалого обладнання, султан поставив перед Омаром Хайямом завдання - розробити новий календар. В Ірані і Середній Азії в XI столітті існувало одночасно дві календарні системи: сонячний домусульманская зороастрийский календар і місячний, привнесений арабами разом з ісламізацією населення. Обидві календарні системи були недосконалі. Сонячний зороастрийский рік налічував 365 днів-поправка на невраховуваних дробові частини доби коректувалася тільки раз на 120 років, коли помилка виростала вже в цілий місяць. Місячний же мусульманський рік в 355 днів був зовсім непридатний у практиці сільськогосподарських робіт.
Протягом п'яти років Омар Хайям разом із групою астрономів вели наукові спостереження в обсерваторії, і до березня 1079 ними був розроблений новий календар, що відрізнявся високим ступенем точності. Цей календар, що отримав назву по імені замовив його султана "Малікшахово літочислення" мав у своїй основі тридцяти трьох річний період, що включав 8 високосних років-високосні роки випливали сім разів через чотири роки і один раз через п'ять років. Проведений розрахунок дозволив тимчасову різницю пропонованого року порівняно з тропічним роком, обчислюється в 365.2422 дня, звести до дев'ятнадцяти секундам. Отже, календар, запропонований Омаром Хайямом, був на сім секунд точніше нині діючого григоріанського календаря (розробленого в XVI столітті), де річна помилка складає 26 секунд. Хайямовская календарна реформа з Тридцятитрирічний періодом оцінюється сучасними вченими як чудове відкриття. Однак вона не була свого часу доведена до практичного впровадження.
У довгі години роботи в обсерваторії, яка була однією з кращих в цей час, Омар Хайям вів і інші астрономічні дослідження. На основі багаторічних спостережень за рухом небесних тіл він склав "Астрономічні таблиці Малікшаха" - "Зіндж Малик-шахи". Ці таблиці були широко поширені на середньовічному Сході, до наших днів вони, на жаль, не збереглися.
Астрономія в епоху Омара Хайяма була нерозривно пов'язана з астрологією, яка входила в середні віки в число наук особливої практичної необхідності. Омар Хайям входив в найближчу свиту Малик-шаха, тобто в число його Надим - радників, і, зрозуміло практикував при царському дворі як астролог. Слава Омара Хайяма, як астролога - віщуна, була дуже велика. Однак його сучасник, поет Нізамі Арузі Самарканди писав: "Хоча я був свідком пророкувань Докази Істини Омара, однак у ньому самому я не бачив ніякої віри в передбачення за зірками".
У Ісфахані, при дворі Малик-шаха, Омар Хайям продовжує займатися математикою. Наприкінці 1077 він завершив геометричний працю "Трактат про тлумачення важких положень Евкліда". Математичні твори Омара Хайяма - їх збереглося до наших днів два (перше - вже згаданий алгебраїчний трактат, написаний ще в шістдесяті роки) - містили теоретичні висновки надзвичайної важливості. Вперше в історії математичних дисциплін Хайям дав повну класифікацію основних видів рівнянь - лінійних, квадратних, кубічних (всього двадцять п'ять видів) і розробив теорію рішення кубічних рівнянь. Саме Омару Хайямові належить заслуга першої постановки питання про зв'язки геометрії з алгеброю. Хайям обґрунтував теорію геометричного рішення алгебраїчних рівнянь, що підвело математичну науку до ідеї змінних величин. Книги Омара Хайяма довгі століття залишалися невідомими європейським вченим, творцям нової вищої алгебри і неевклідової геометрії, і вони були змушені заново пройти довгий і нелегкий шлях, який за п'ять-шість століть до них уже проклав Омар Хайям. Ще один математичний працю Хайяма - "Труднощі арифметики" (вміст цієї своєї ранньої роботи, не дійшла до нашого часу, Хайям викладає в алгебраїчному трактаті) - був присвячений методу вилучення коренів будь-якого ступеня з цілих чісел- в основі цього методу Хайяма лежала формула, що отримала згодом назву бінома Ньютона. Також тільки по посиланнях, наявними у творах Хайяма, відомо, що його перу належав оригінальний трактат, разробативающій математичну теорію музики.
У ісфаханський період Омар Хайям займався і проблемами філософії, з особливою ретельністю вивчаючи величезне наукове спадщина Авіценни. Деякі його твори Омар Хайям перевів з арабської мови на фарсі, проявивши свого роду новаторство: роль мови науки грав у цей час виключно арабську мову. Захоплювався він і творами прославленого арабського поета Абу-л-Аля ал-Мааррі (973-1057).
До 1080 відноситься перший філософський трактат Омара Хайяма - "Трактат про буття і повинність". Він був написаний у відповідь на лист імама і судді Фарсу, одній з південних провінцій Ірану. Суддя пропонував "царю філософів Заходу і Сходу Абу-л-Фатху ібн-Ибрахиму Хайямові" пояснити, як він розуміє мудрість аллаха в створення світу і людини і чи визнає необхідність молитов. Це звернення до Хайямові ідеолога ісламу було викликано распространившимися вже в цей час антиісламські висловлювання авторитетного вченого. Лист мало своєю метою спонукати Омара Хайяма виступити з відкритим визнанням основних релігійних положень ісламу. У відповідному трактаті Омар Хайям, заявивши себе учнем і послідовником Авіценни, висловив свої судження з філософських позицій східного арістотеліанства. Визнаючи існування бога, як першопричини всього сущого, Хайям стверджував, однак, що конкретний порядок явищ - не результат божественної мудрості, а визначається в кожному окремому випадку законами самої природи. Погляди Хайяма, помітно розходилися з офіційною мусульманської догматикою, були викладені в трактаті стримано і конспективно, езоповою мовою недомовок і іносказань. Незрівнянно більш сміливо, навіть зухвало, ці антиісламські настрої вченого знаходили вираження в його віршах.
Двадцятирічний відносно спокійний період життя Омара Хайяма при дворі Малик-шаха обірвався в кінці 1092, коли за нез'ясованих обставин помер султан- за місяць до цього був убитий Нізам ал-Мулк. Смерть цих двох покровителів Омара Хайяма середньовічні джерела приписували исмаилитам.
Ісмаїлізм - це релігійно-політичний рух, який в дану епоху було спрямоване проти тюркської знаті. Лідер найбільш радикального крила цього руху, Хасан Саббах, в 1090 року захопив гірську фортецю Аламут на півночі Ірану і зробив її базою широкомасштабної терористичної діяльності. Його прихильники були відомі під назвою "хашішіни". Слово це, в європейському варіанті вимови звучавшее "ассасини" увійшло в деякі європейські мови в значенні - вбивці. Така була їхня слава. Таємничі й страшні розповіді про життя Исфахана в цей час, коли розгорнули свою діяльність хашашин з їх тактикою містифікації, перевтілень, пасток і таємних вбивств. Нізам ал-Мулк був зарізаний исмаилитам, що проникли до нього під личиною дервіша - мандрівного мусульманського ченця, а Малик-шах таємно отруєний. Після смерті Малик-шаха ісмаїліти тероризували Ісфаханську знати. Страх перед таємними убивствами, які заполонили місто, породжував підозри, доноси і розправи. Почалася запекла боротьба за владу. Імперія почала розвалюватися.
Положення Омара Хайяма при дворі Туркан-хатун, вдови Малик-шаха, похитнулося. Султанша, не скаржився Нізам ал-Мулк, не відчувала довіри і до його наближеним. Омар Хайям продовжував ще деякий час працювати в обсерваторії, проте вже не отримував ні підтримки, ні колишнього змісту. Одночасно він виконував при Туркан-хатун обов'язки астролога і лікаря. Хрестоматійним став розповідь про епізод, пов'язаний з повним крахом придворної кар'єри Омара Хайяма, - деякі біографи відносять його до 1097. Хворів на вітряну віспу молодший син Малік-шаха Санджар, і лікував його Омар Хайям мав необережність висловити сумнів у життєздатності одинадцятирічного хлопчика. Слова, сказані везиру, були підслухані слугою і доведені до вух хворого спадкоємця. Санджар, що став згодом султаном, який правив сельджукским державою з 1118 по 1157, на все життя затамував неприязнь до Омару Хайямові.
Ісфахан після смерті Малик-шаха незабаром втратив своє становище царської резиденції і головного наукового центру. Обсерваторія прийшла в запустіння і була закрита, столиця була перенесена в Хоросан в місто Мерв. Омар Хайям назавжди залишає двір і повертається в Нишапур.
У Нишапуре Омар Хайям прожив до останніх днів життя лише іноді покидаючи його для відвідування Бухоро або Балха і ще раз - заради тривалої подорожі - паломництва в Мекку до мусульманських святинь. Хайям вів викладання в Нішапурського медресе, мав невелике коло близьких учнів, зрідка брав шукали зустрічі з ним вчених, брав участь у наукових диспутах. Продовжуючи дослідження в галузі точних наук, він пише в ці роки фізичний трактат "Про мистецтво визначення кількості золота і срібла у сплавах з них". Трактат цей, як його оцінюють фахівці в наші дні, мав для свого часу велике наукове й практичне значення.
Збереглися свідчення тільки двох чоловік, які особисто знали Омара Хайяма. Обидва вони - його молодші сучасники: письменник і поет Нізамі Арузі Самарканди (нар. В дев'яності роки XI століття) та історик Абу-л-Хасан Алі Бейхакі, хорасанец за походженням. Зустрічі, про які згадують ці відомі автори XII століття, відносяться до Нішапурського періоду життя Хайяма, до років його старості. Нізамі Арузі близько спілкувався з Хайямом і зараховував себе до його учням і захопленим послідовникам. Згадуючи про зустрічі з ним в Балх в 1112-1114 роках, Нізамі Арузі з найбільшим пієтетом іменує Хайяма "Доказ Істини", тим більше почесним, що саме цим прізвиськом був нагороджений середньовічними авторами Авіценна.
Бейхакі згадує, як підлітком він вперше побачив Омара Хайяма, називаючи його шанобливо "імам", тобто "духовний вождь". Він із захопленням говорить про нього, як про людину, що володіє феноменальною пам'яттю і незвичайно широкій науковій ерудицією. Ось один з коротких оповідань Бейхакі: "Одного разу в Ісфахані він уважно прочитав одну книгу сім разів поспіль і запам'ятав її напам'ять, а повернувшись в Нишапур він продиктував її, і, коли порівняли це з оригіналом, між ними не знайшли великої різниці".
Бейхакі відзначає різкість Омара Хайяма і його замкнутість і те, що "він був скупий у творі книг та викладанні". У цьому короткому вислові - трагічна колізія наукової долі Омара Хайяма - видатного вченого середньовіччя. Свої блискучі знання, набагато випередили його епоху, чудовий мислитель Сходу, лише в малих частках зміг викласти у творах і передати учням. Щоб судити про те, наскільки нелегка була взагалі доля середньовічного вченого, ми маємо свідченням самого Омара Хайяма. У передмові до алгебраическому трактату, написаному ще в молоді роки, Хайям віддає гірку данину пам'яті загиблим на його очах світочів думки від рук релігійних фанатиків при погромі Нішапурського медресе, і говорить про майже неминучою альтернативі, що стоїть перед вченим його часу: або шлях нечесного пристосування, або шлях наруги. Наводжу достеменні слова Омара Хайяма: "Я не міг належним чином ні докласти моїх старань до роботи подібного роду, ні присвятити їй додаткових роздумів, так як мені сильно заважали негаразди суспільного життя. Я був свідком загибелі людей науки, число яких зведено зараз до незначної купки , настільки ж малою, наскільки великі їх лиха, на яку сувора доля поклала великий обов'язок посвятити себе ці важкі часи вдосконалення науки і наукових досліджень. Але більшість тих, які в даний час мають вигляд вчених, переодягають брехня в істину, не виходять з меж обману і вихваляння, змушуючи служити знання, якими вони володіють, корисливим і недобрим цілям. А якщо зустрічається людина, гідний за своїм дослідженням істини і любові до справедливості, який прагне відкинути суєтність і брехня, залишити хвастощі і обман, - то він робиться предметом глузування і ненависті ".
Останній період життя Омара Хайяма був надзвичайно важкий, пов'язаний з нестатками і тугою, породженої духовним самотністю. До слави Хайяма, як видатного математика і астронома додалася в ці Нішапурського роки крамольна слава вільнодумця і віровідступника. Філософські погляди Хайяма викликали люте роздратування ревнителів ісламу.
Науково-філософська спадщина Омара Хайяма невелика. На відміну від свого попередника, Авіценни, Хайям не дав цілісної, розробленої ним філософської системи. Трактати Хайяма зачіпають лише окремі, щоправда з числа найважливіших, питання філософії. Деякі з творів були написані, як і згаданий вище перший філософський трактат, у відповідь на прохання окремих духовних чи світських осіб. До нашого часу збереглося п'ять філософських творів Хайяма. Окрім "Трактату про буття і повинність" ще "Відповідь на три питання: необхідність протиріччя в світі, детермінізм і вічність", "Світло розуму про предмет загальної науки", "Трактат про існування" і "Книга на вимогу (про все сущому)" . Всі вони короткі, лаконічні, займають іноді кілька сторінок.
Зіткнення з духовенством взяли настільки небезпечний для Омара Хайяма характер, що він змушений був, вже немолоді роки, здійснити довгий і важкий шлях паломництва в Мекку. Джерела так і пишуть: "щоб зберегти очі, вуха і голову, шейх Омар Хайям зробив хадж". Подорож до святих місць в ту епоху тривало іноді роками. На якийсь час Омар Хайям оселився в Багдаді, де викладав в академії Нізамійе.
Після повернення з хаджу Омар Хайям оселився у відокремленому будинку в селі під Нішапура. За словами середньовічних біографів, він не був одружений і не мав дітей. Хайям жив замкнуто, відчуваючи почуття постійної небезпеки через безперервні переслідувань і підозр.
Рік смерті Омара Хайяма невідомий. Найімовірнішою датою його кончини прийнято вважати 1123. З глибини XII століття дійшов до нас розповідь про останні години Хайяма. Абу-л-Хасан Бейхакі чув його від одного з його родичів. Омар Хайям в цей день уважно читав "Книгу зцілення" Авіценни. Дійшовши до розділу "Єдине і множинне", він вклав зубочистку між двома листами і попросив покликати необхідних людей, щоб зробити заповіт. Весь цей день він не їв і не пив. Увечері, закінчивши останню молитву, вклонився до землі і сказав: "О боже, ти знаєш, що я пізнав тебе в міру моєї можливості. Прости мене, моє знання тебе - це мій шлях до тебе". І помер.
Наведу на закінчення розповідь про відвідини могили Омара Хайяма його шанувальником Нізамі Арузі Самарканди. "У році 1113 в Балх, на вулиці работорговців, - пише Нізамі Арузі, - в будинку Абу Саїда Джарре зупинився хаджу імам Хайям і хаджу імам Музаффар Ісфізарі, а я приєднався до служіння їм. Під час трапези я почув, як Доказ Істини Омар сказав : "Могила моя буде розташована на такому місці, де щовесни вітерець буде обсипати мене квітами". Мене ці слова здивували, але я знав, що така людина не стане говорити порожніх слів. Коли в році 1136 я приїхав в Нишапур, пройшло вже чотири роки з тих пір, як той великий закрив обличчя своє покривалом землі та низький світ осиротів без нього. І для мене він був наставником. У п'ятницю я пішов поклонитися його праху, взявши з собою людину, щоб вказав мені його могилу. Він привів мене на кладовищі Хайре. Я повернув ліворуч і біля підніжжя стіни, що відгороджує сад, побачив його могилу. Грушеві та абрикосові дерева звисали з саду і, простягнувши над могилою квітучі гілки, всю могилу його приховували під квітами. І мені прийшли на пам'ять ті слова, що я чув від нього в Балх, і я розридався, бо на всій поверхні землі я не побачив би для нього більш підходящого місця. Бог, святий і всевишній, та підготує йому місце в райських кущах милістю своєю і щедрістю! "
Літературна спадщинаОмар Хайям писав виключно рубаї. Так на сході називали чотиривірші в яких римувалися перша, друга та четверта або всі чотири строфи. Він виграніл форму чотиривірші, як дорогоцінний камінь. Як висловився Едвард Фітцджеральд: "Старий Хайям дзвенить, як справжній метал".
Коли створював Омар Хайям свої чотиривірші? Очевидно, протягом всього життя, до глибокої старості. Він ніколи не писав хвалебних од правителям, навіть коли мав усі підстави для цього. Рубаї не зважали серйозною формою поезії- і сучасниками, як поет, Омар Хайям не признавався. Навряд чи сам Хайям надавав своїм рубаї серйозне значення, швидше за все вони виникали мимохідь, експромтом.
Теми його чотиривіршів різноманітні і суперечливі. Один з перших його дослідників і перекладачів академік В. Жуковський писав про нього наступне: "Він вільнодумець, руйнівник вери- він безбожник і матеріаліст- він насмішник над містицизмом і пантеіст- він правовірів мусульманин, точний філософ, гострий спостерігач, учений- він - гуляка , розпусник, ханжа, і лицемір. Він не просто богохульник, а втілене заперечення позитивної релігії і всякої моральної вери- він м'яка натура, віддана більш споглядання божественних речей, ніж життєвим наслажденіям- він скептик-епікуреєць, він - перський Абу-л-Аля (Мааррі), Вольтер, Гейне. Чи можна, справді, уявити людину, якщо тільки він не моральний урод, в якому могли б поєднуватися і уживатися така суміш і строкатість переконань, протилежних схильностей і напрямів, високих доблестей і низьких пристрастей, болісних сумнівів і коливань? ". Але я не погоджуся з цим. Моральність Хайяма у всіх випадках людяніше, їй протистоїть офіційно-лицемірно-релігійна мораль. Протиріччя між його окремими думками пробували пояснити, піддаючи сумніву їх авторство. Адже його життя обросла легендами, а творчість породило безліч наслідувачів від відомих поетів до кабатскіх завсідників. Але головне не в цьому. Його чотиривірші народжені настроями моменту. А не міняють настроїв якраз "моральні виродки" - ревнителі моральних обноски, фанатики. Той, хто теж йшов своїм шляхом завжди безсумнівно вловить при зовнішній різношерстості думок глибоку їх цілісність і послідовність. Багато його висловлювання мають підтекст. Читайте Рубайат повільно. Не поспішайте, майже кожне чотиривірш народжує бажання задуматися ...
Європа відкрила рубаї Омара Хайяма на рубежі століть. Тоді з'явилися перші переклади. Під час першої світової війни Рубайат був кишеньковою книгою англійських солдатів. З тих пір його переводили багато. Тільки на російську мову існує кілька десятків авторських перекладів: Н.Стріжкова, О.Румера, І.Тхоржевского, С.Ліпкіна, Л.Пеньковского, Л.Некори, К.Бальмонта, Н.Кононова, Д.Седих, Ц.Бану, В.Державіна, Г.Плісетского, Г.Семенова, А.Старостіна, К.Арсеньевой, С.Кашеварова, А.Щербакова, Б.Голубева, А.Кушнера, Я.Часовой, С.Ботвінніка, А.Ревіча, Ф. Корша, В.Зайцева, Б.Маршака, С.Северцева, В.Мілюкова, В. Величко, Я.Козловского, Т.Зульфікарова, К.Герри, І.Налбандяна, А.Грузінского, Т.Спендіарова, В.Кафарова, А.Наумова, А.Янова, Н.Леонтьева, Е.Ільіна, Т.Лебезінского, Н.Гребнева, В.Мазуркевіча, Л.Озерова, Е.Фітцджеральда, Жуковського, Алієва і деякі інші.
Деякі переводили тільки окремі чотиривірші, інші прагнули перенести весь Рубайат. Одні намагалися переводити якомога точніше, Дрига, наприклад Едвард Фітцджеральд, дуже вільно писали на теми Хайяма наслідуючи його стилю. Найбільш великі перекази - Плісетского, Державіна, Румера, некор, Стріжкова, Голубєва. Найбільш повним і досконалим визнається переклад Г.Плісетского.
Джерело: