Як ставилися до участі у війнах ранні християни?

В історичної Церкви сформувалися три основні точки зору на війну:

1. пацифіста концепція, отвергающая війну як насильство і людиновбивство;
2. теорія «справедливої війни», допускає участь християн у бойових діях, якщо вони здійснюються законною державною владою і ведуться з благородними цілями;
3. теорія «хрестового походу», накладає на віруючих обов'язок брати участь у «священних» війнах під керівництвом духовних лідерів з метою реалізації божественних задумів.

Природно, що всі пропоновані християнами способи вирішення проблеми війни і миру, як нині, так і в давнину, підкріплюються авторитетом Святого Письма, яке надає для цього різноманітні можливості. Для обгрунтування пацифістських поглядів традиційно використовується цілий ряд положень Писання, і в першу чергу ідеї Нагірної Проповіді: «Блаженні миротворці, бо вони синами Божими» (Матв. 5: 9): «А я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за викривають вас і гонять вас »(Мт. 5: 44).

Думка про «справедливій війні» знаходить підкріплення в теорії покори владі, встановленим від Бога. У зв'язку з цим найчастіше цитуються слова апостола Павла з Послання до римлян: «Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога-влади існуючі встановлені від Бога» (Рим. 13: 1) - «... начальник є Божий слуга, тобі на добро. Якщо ж робиш зло, бійся, бо він недаремно носить меч: він Божий слуга, месник у гніві злочинцеві! »(Рим. 13: 4). Дуже важливо в цьому зв'язку і знамените місце в Євангелії від Марка: «Віддавайте кесареве кесарю, а Боже Богові» (Марк. 12:16). Нарешті, ідея «справедливої війни» може бути безпосередньо виведена з вислову Христа: «Поверни меча в його місце, бо всі, хто візьме меча, від меча загинуть» (Матв. 26:52), хоча ця ж фраза часто використовується і для обгрунтування пацифістських поглядів. Захисники «справедливих воєн» стверджують, що воїн-християнин бере до уваги заповідь «Не убий», але порушує її заради виконання інший заповіді: «Оце Моя заповідь, щоб любили один одного, як Я полюбив вас. Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх »(Ів. 15: 12-13), вибираючи з двох зол (нелюбов до ближнього і вбивство) - людиновбивство.

При цьому варто зауважити, що в цитованих словах Христа, сказаних в контексті Його майбутніх хресних страждань і жертовної смерті, говориться: покладе душу свою, а не душу ворога свого. Примітно, що Ісус Христос жодним словом не закликав євреїв до справедливої визвольної боротьбі з Римом, хоча сам, безсумнівно, зазнав страждання не тільки від особистих ворогів (вбивати яких не дозволено), але і від громадських, ворогів всіх євреїв, окупантів їхньої батьківщини Іудеї - римлян, знищувати яких, здавалося б, - справа богоугодна і героїчне.

Підтвердження ідеї «священної війни» її захисники бачать в оповіданні про вигнання Христом торговців із Храму: «І зробивши бича з мотузків, Він вигнав із храму всіх, вівці й волов- міняльникам гроші рассипал- а їм столи» (Ів. 2:15). Повсюдно цитується і фраза з Євангелія від Матвія: «Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю-не мир прийшов Я принести, але меч ...» (Матв. 10:34).

Прихильники перерахованих точок зору протягом століть систематично посилалися і на інші місця Старого і Нового Завіту. Необхідно, однак, відзначити одну важливу обставину. Питання війни і миру в Старому і Новому Завітах, в цілому, вирішуються неоднаково, і це наслідок принципової відмінності їх етичних концепцій. Рігорістская, заснована на праві талиона і на ідеї протипоставленого всім іншим богообраного народу, старозавітна моральність відрізняється від етики Ісуса Христа, який проголосив, що Бог є любов і покликав полюбити ближнього, як самого себе. У найбільш гострій формі це розходження присутній у Нагірній проповіді, де заповіді Христові прямо зіставлені з заповідями Мойсея: останні в очах християн не є помилковими, але недостатніми, - християнська етика більш гуманна, ніж старозавітна.

Саме тому «хрестоносна» ідея більшою мірою відповідає принципам Старого Завіту і знаходить підтвердження в цілому ряді конкретних прикладів, коли Бог виступає ініціатором священної війни і покровителем воюючих (пор., Напр., Втор. 7: 1-2: «Коли введе тебе Господь, Бог твій, у землю, в яку ти йдеш, щоб оволодіти нею, і вижене перед тобою численні народи, і хіттеянина, гергесеїв, амореянина, і ханаанеянина, періззеянина, хіввеянина, і євусеянина, сім народів, численніших та міцніших за тебе, і зрадить їх Господь, Бог твій, і поб'єш їх, тоді конче вчиниш їх закляттям, не складеш із ними заповіту, і не будеш до них »). Точно так само, миротворча ідея, безумовно, ближче за духом етики Нового Завіту і невипадково знаходить відображення в найважливіших його епізодах і насамперед у Нагірній проповіді. Прихильники доктрини «справедливої війни», мабуть, не беруть до уваги і той факт, що всі війни, коли вони тільки починаються, кожної воюючої сторони представляються по-своєму справедливими.

Християнський пацифізм склався як заперечення по духовним мотивами насильства, в тому числі і воєн як способу вирішення соціальних і політичних протиріч. Християнський пацифізм має тривалу історію. Ще в I-III ст. такі знамениті ранні отці і вчителі Церкви, як Юстин Мученик, Афінагор, Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген, Кіпріан, Лактанций та ін., дотримувалися пацифістських поглядів і вважали, що війна несумісна з вченням Ісуса Христа.

Так, Тертуліан у своєму трактаті «Про ідолопоклонство» на рубежі II і III ст. писав:

... Питають, чи може християнин надходити на військову службу? .. Однак не узгоджується Божа присяга з людською ... Не можна, маючи одну душу, зобов'язуватися двом - Богу і цезарю. Якщо є бажання пожартувати, то можна сказати, що ... [в Старому Завіті] весь народ Божий бився на війні. Питання полягає в тому, як людина цей буде битися ... без меча, який відібрав у нього Господь? Бо хоч до Івана і приходили солдати, і взяли вони якусь форму благочестя, а центуріон так навіть увірував, але все подальше військову службу Господь скасував, роззброївши Петра.

У «вінцем воїна» Тертуліан пропонував щодо військової служби розрізняти тих християн, що вступили в громаду, вже перебуваючи на військовій службі, і тих, що, будучи християнами, надійшли в армію. До перших апологет ставиться з розумінням, посилаючись на приклад Іоанна Предтечі, дозволили хреститися воїнам, але рекомендує після хрещення залишити службу- якщо ж ні, то ці люди повинні виконувати всі християнські заповіді настільки ж ретельно, що й невійськові, віддаючи собі звіт в тому, що перебування в армії не вибачає нехтування у вірі.

Він однозначно засуджує, однак, тих християн, що самі надходять на службу. Вони присягнули Богові, а тепер змушені присягати імператору. Вони зобов'язуються любити імператора більше, ніж батька і матір, а ця честь належить лише Господу. Вони зобов'язані шанувати римську військову символіку, отримувати нагороди з рук язичників, охороняти язичницькі храми, а це не пристало християнину. Хтось із них може отримати підвищення по службі, а адже якщо рядові солдати лише присутні при язичницьких богослужіннях, то командири безпосередньо беруть участь у священнодійствах. Нарешті, офіцери римської армії мають право суду над винними солдатами, а обов'язок засуджувати іншу людину до оковам, тортурам і тим більше до страти несумісна з вченням Христа. Висновок Тертуліана однозначний: військова служба - негідне заняття для християнина.

Можна навести ще більш певні висловлювання Тертуліана проти війни:

Як може християнин брати участь у війні і чи може служити навіть у мирний час?

Чи може син миру бути втягнутий в битву, якщо для нього незаконно йти на війну?

Висновок Тертуліана випливає з його загальної етичної концепції: вбивство є один із смертних гріхів-бо для християнина краще самому бути вбитим, ніж убити іншого. Можна зробити висновок, що, засуджуючи участь християнина у війні, Тертуліан засуджує і саму війну.

Показова історія, що трапилася в царювання Діоклетіана з рекрутом по імені Максиміліан. Син солдата, міцний і здоровий юнак, Максиміліан призивався в армію. Коли проводив заклик проконсул Діон велів йому назвати своє ім'я, новобранець відповідав: «Навіщо хочеш знати моє ім'я? Мені не можна воювати, бо я християнин ». Проконсул, будучи від природи людиною не жорстоким, не мав бажання карати призовника за приналежність до забороненої релігії. Тривалий час він переконував Максиміліана погодитися вступити в римське військо, пояснюючи, що в іншому випадку доля його буде плачевна. Але новобранець твердив: «Не буду служіть- хоч висівки мені голову, не буду служити мирському, але послужу Богу моєму». Проконсул вказав на те, що в імператорському війську є християни. Максиміліан відповів: «Вони самі знають, що їм треба. Я ж християнин, і не можу робити поганого ». «Що ж роблять дурного ті, хто служить?» - Запитав проконсул. «Сам знаєш, що вони роблять», - була відповідь. Схилити юнака до служби в римському війську так і не вдалося, і Максиміліан був засуджений до смертної кари. «Слава Богу!» - Вигукнув він, дізнавшись про вирок.

Діалог Максиміліана з проконсулом Дионом, повністю збережений для нас джерелом, свідчить про те, що серед християн на рубежі III-IV ст. були поширені і власне пацифістські настрої, що не дозволяли їм виконувати військові обов'язки. Звичайно, вислів Максиміліана про те, що воїни роблять щось «погане», допускає різні тлумачення, але, мабуть, тут мається на увазі сама необхідність брати участь у битвах і, отже, вбивати, що суперечить християнським заповідям. Головна ж причина неможливості відбування військової повинності для християнина - це те, що він не може служити імператору, бо є слугою Христа. Новобранця Максиміліана можна вважати послідовником вчення Тертуліана.

Однак крайня точка зору, що не дозволяла християнам служити у війську, не була в середовищі ранніх християн загальноприйнятою. Мотиви осуду кровопролиття породили в перші століття християнства своєрідну опортуністичну концепцію, дозволяє християнам служити в армії, але не брати участь у боях. У канонах Іполита (II ст.) Значиться, що «солдата, що перебуває на державній службі, слід вчити не вбивати людей і відмовлятися робити це, якщо йому наказано». Вважалося, що солдат-християнин вправі виконувати лише поліцейські функції, у згоді з цитованим вище міркуванням апостола Павла: «Начальник Божий слуга, тобі на добро. Якщо ж робиш зло, бійся, бо він недаремно носить меч ... »(Рим. 13: 4).

Деякі християни-воїни ревно дотримувались на практиці цей принцип. Мартін з Тура (майбутній єпископ цього міста), ставши християнином, прослужив в армії ще два роки, але коли його легіон був відправлений на війну, відмовився брати участь у битві, посилаючись на те, що він християнин (336 р). Будучи звинувачений командиром в боягузтві, він заявив, що готовий стати обличчям до обличчя з варварським військом, але не зі зброєю, а з хрестом у руках. Можна, отже, відзначити, що точка зору, відображена в церковних канонах і, мабуть, більш поширена в громадах, ніж тертулліанова, характеризувалася певною терпимістю до військової професії, проте вводила принципові обмеження для виконання солдатських обов'язків відповідно до пацифістськими ідеалами.

Згідно 6-м Апостольським правилом, священикам було заборонено покладати на себе «мирські піклування» - 81-е правило, з посиланням на Матв. 6:24, категорично не дозволяє єпископам і пресвітерам обтяжувати себе справами державними, а 83-е правило, цитуючи Матв. 22:21, суворо застерігає всяке духовне обличчя від занять військовою справою. На додаток до сказаного, 7-е правило IV Вселенського собору під загрозою відлучення забороняє священнослужителям і ченцям надходити на військову службу.

Говорячи про причини війн, св. Іоанн Златоуст вказував, що «війни постійно ростуть від кореня гріхів», і відлучав від церкви всякого, хто вчив, що потрібно вбивати єретиків.

У церковних правилах св. Василія Великого записано:

Правило 13: Вбивство на брані батьки наші не ставили за вбивство, вибачте, як думається мені, поборників цнотливості й благочестя. Але, можливо, добро було б радити, щоб вони, як мають нечисті руки, три роки утримувалися тільки від прилучення святих таємниць.

Правило 43: Який завдав ближнього смертний удар є вбивця, чи він перший наніс удар або прю.

Правило 55: Які вбили розбійників, що не знаходяться в церковному служінні - нехай будуть отлучаеми від причастя святих тайн, а якщо священики - так нізложат зі своєю ступеня. Бо сказано: «Все, хто візьме меча, від меча загинуть».

Василь Великий, таким чином, явно тяжів до «непрактично» вченню Христа і противився войовничим тенденціям свого століття, вважаючи, що навіть у воїнів-героїв - «нечисті руки» і вони потребують в тривалому періоді покаяння. Заперечував Василь і право християнина на «справедливе помста», іменуючи вбивцями тих людей, хто навіть і «законно» позбавляє життя жорстоких розбійників. Каппадокійська Церква, до якої належав Василь Великий, так само, як і Візантійська того часу, категорично відмовлялася канонізувати солдатів, загиблих на війні.

Інший напрямок ранньохристиянського пацифізму представлено в працях Орігена, не у всіх питаннях придерживавшегося християнської ортодоксії. У трактаті «Проти Цельса» Оріген ретельно аналізує критичні випади останнього проти соціальної поведінки ранніх християн. Язичник Цельс, зокрема, зазначав, що християни відмовляються служити у війську, битися за імператора і непорушність римських законів. Тому якщо уявити собі, що всі громадяни імперії стануть християнами, вона неминуче загине. Християни, на думку Цельса, повинні бути хоча б несуперечливі у своїх діях: якщо вони користуються всіма благами цивілізації, то зобов'язані і захищати свою державу. Якщо ж не бажають, то нехай відмовляться також від звичаю мати сім'ї і заводити дітей, як відомо, потребують державної турботи, і нехай остаточно відійдуть від світу.

Відповідаючи Цельсу, Оріген підкреслює, що християни відкидають військову службу не в пошуках більш легкого життя, ніж у язичників. Їх терені - служіння Богу, служба більш відповідальна і важка, і більш корисна для імперії, незважаючи навіть на те, що, завдяки своїй вірі, християни стали громадянами не імперія, а світу. Так, християнин не може підняти зброю проти будь-якого народу. Але він щодня воює з дияволом, перемагає молитвою демонів-руйнівників світу. «Хоча ми, християни, не виступаємо в похід з імператором, - пише Оріген, - ми боремося за нього, утворюємо власне військо, військо благочестя через наші молитви до Бога». Що ж стосується перспективи стати християнами для всіх римлян, то «через молитву і невідступні прохання вони отримали б перемогу над своїми ворогами, або скоріше не боролися б ні з якими ворогами, так як їх охороняла б Божественна сила». Якби стали християнами всі люди, то війни на землі припинилися б.

Можна помітити, що Оріген засуджує війни і декларує прагнення до миру, але визнає практичну неминучість військових конфліктів до тих пір, поки християнство не стало універсальним сповіданням всього людства. Християнин не повинен брати участь у війні, так як його терені більш благородно і почесно, ніж терені воїна, але не тому, що воювати не слід взагалі. «Римський світ» має цінність для всіх громадян і потребує захисту. Однак забезпечувати цей захист збройним шляхом повинні язичники, через неблагочестія яких, по суті, і трапляються війни. Справа ж християн - надати імперії захист духовну. Двоїста етична концепція Оригена містила в собі в зародковому вигляді ідею «справедливої війни». Однак для її повного обгрунтування в християнській літературі повинні були скластися відповідні соціальні передумови.

Вони виникли в IV ст. завдяки перетворенню християнства державну релігію Риму. Говорячи про це слід пам'ятати, що це був тривалий процес, що включав в себе безліч окремих ланок. Проте вже в 312 р в битві на Мільвійського мосту «христолюбиве воїнство» вперше билося з ворогами імператора під власними, християнськими, штандартами. Зміна положення церкви в імперії при Костянтина призвело християнських богословів до офіційного визнання того факту, що імператор, відновивши «римський світ», зробив можливою проповідь Євангелія серед всіх народів імперії. На цій основі склався політичний союз християнської церкви і римського держави. Ситуація вимагала, зокрема, зміни ставлення християнства як вчення до війни і до світу, тим більше, що тисячі християн ревно служили у війську імператора. Коли імператор Костянтин став протегувати християнству, церковний собор 314 р в Арле прийняв рішення: «... позбавляти спілкування [тобто виключати з християнських громад] тих, хто демонстративно йде з війська [дослівно: «кидає зброю»] у мирний час ».

Амвросій Медіоланський першим серед отців Церкви зайнявся обґрунтуванням доктрини «справедливої війни». Непримиренний борець проти язичників, рішучий і вольовий церковний організатор, міланський єпископ Амвросій до початку кар'єри священнослужителя був видатним військовим і ніколи не поділяв пацифістських поглядів. У трактаті «Про християнській вірі» Амвросій пише: «Як може Римська держава врятуватися від нападу? ... Не знаки і орли повинні вести армію в бій, але Твоє ім'я і віра, про Ісус». В іншому своїй праці «Про обов'язки духовенства» Амвросій наводить численні приклади зі Старого Завіту, коли стародавні іудеї були змушені вести санкціоновані Богом війни. Виправдання війни божественним промислом заходить у Амвросія так далеко, що він, по суті, наближається до ідеї «священної війни». Можливо, ця ідея не отримала остаточного оформлення в його світогляді лише тому, що не мала ще конкретно-історичній актуальності.

У концепції Амвросія присутні відгомони ідеї Орігена про два типи служіння. Амвросій теж вважає, що служіння Богу смиренням і молитвами вище в моральному відношенні, ніж служба воїна. Однак це вища терені призначене не просто для християн, але для духовенства, якому не пристало участь в земних битвах. У подальшій історії християнства це думка стало панівним, хоча і не універсальним: відомо, що прихильники «священної війни» прямо вимагали участі духовних осіб у хрестових походах, і відповіддю на цю вимогу стало виникнення духовно-лицарських орденів.

Найбільш повне вираження християнська теорія «справедливої війни» знайшла в працях самого великого західного теолога періоду патристики Аврелія Августина (в католицькій традиції - святого, у православній - блаженного Августина). Основа уявлень Августина про війну і мир - ідея невиліковним гріховності людської натури. Світ - це ідеал, недосяжний в земному, людському царстві, і гріховність людей завжди викликатиме розбрати і зіткнення. Саме тому необхідно держава як інструмент виправлення наслідків людської зіпсованості. Держава забезпечує порядок, в тому числі і насильницькими заходами, і борг громадян - виконувати розпорядження законних влади. Християнин повинен, зокрема, воювати під прапорами свого імператора. В принципі, участь християнина у війні законно при виконанні ряду умов: по-перше, війна повинна переслідувати справедливі мети - мети встановлення правосуддя і припинення беззаконня.

По-друге, воюючі повинні виходити з християнських мотивів любові до ближнього. Навіть ворогів своїх зобов'язані вони любити і прагнути до їх виправлення і спасіння їхніх душ. Вважаючи християнську любов поняттям чисто духовним, Августин не знаходив суперечності між ідеалом любові до ближнього і необхідністю тілесно умертвити його в бою.

По-третє, війна повинна вестися під керівництвом законних володарів. Ніхто не має права оголювати меч з власної волі без припису державної влади. По-четверте, методи ведення війни повинні бути милосердними. Воїни не повинні займатися грабежами і підпалами, влаштовувати різанину. Нарешті, по-п'яте, у війні не повинні брати участь духовні особи.

Принципи, проголошені Августином, повинні, в його уявленні, керувати діяльністю як держави, так і окремих громадян при веденні війни, але вони зовсім не означають, що, виходячи з них, будь-який християнин має право вирішувати, чи йти йому на війну. Покора законної влади однозначно трактується як обов'язок громадянина. Тим не менш, необхідно визнати, що Августин не тільки сформулював теорію «справедливої війни», якою мало довге життя, але й став творцем першого в історії людства кодексу ведення бойових дій, що включав і етичні вимоги до окремого солдату.

Концепція Августина завершила розробку теорії війни і миру в епоху ранньої патристики. Цілком очевидні соціальні і політич причини призвели до того, що вона лягла в основу взаємин церкви і держави з питання про війну і мир у всіх країнах християнського Заходу. Цьому результату сприяв і колосальний богословський авторитет Блаженного Августина. Пацифістські тенденції раннього християнства були неприйнятні для офіційної ідеології, і якщо й не були засуджені відкрито, то опинилися на периферії суспільної свідомості.

У національних Церков є націоналістична жилка, і, як наслідок, вони більш-менш відкрито благословляють війни, що вживаються своїми країнами. У цьому змішуванні жанрів совість не бентежиться війною як такий,

- пише предстоятель Антіохійської православної церкви, митрополит Георгій (Ходр).

Вже учень Іоанна Златоуста, Ісидор Пелусіотскій (пом. Бл. 449 р) почав розрізняти війни «справедливі» і «несправедливі»: «Війни спалахують найбільше заради придбання чужої власності. Але не повинно звинувачувати всіх провідних войну- поклали початок або нанесення образи, або розкрадання справедливо називати згубними демонамі- прю ж помірно Не належить і докоряти як несправедливо вступників, тому що роблять справу законне ». А в XII столітті візантійський чернець-богослов Іоанн Зонара відверто запитував: «... Навіщо вважати мають нечисті руки тих, які подвизаються за державу і за братів, щоб вони не були захоплені ворогами, або щоб звільнити тих, які перебувають у полоні?»

Разом з тим, і в православній традиції не все було однозначно і просто. Стійкий пацифізм древньої Церкви не міг не залишити в ній сліду. Вже перші канонізовані російські святі, князі Борис і Гліб, які не чинять опору своєму жорстокому брата Святополка, самочинно захопив великокнязівський престол у Києві, а свідомо йдуть на вірну смерть.

На Заході навіть в епоху Хрестових походів серед католиків лунали голоси протесту проти «священних» війн. Наприклад, Жерар з Камбре наполегливо стверджував, що світ більшою мірою залежить від духовного відродження, ніж від законного чи справедливого використання сили. Глашатаями примирення між людьми був Франциск Ассизький, Йоахім Флорский і Дж. Вікліф. Більш послідовно пацифізм відстоювали критики офіційної церкви - катари, вальденси, францисканці-терціаріїв, а також гусити.

У Новий час в систематизованому вигляді ідеї християнського пацифізму були викладені представниками гуманізму і частини радикальної Реформації, і насамперед Еразм Роттердамський (1469-1536) і Себастьяном Франком (1499-1542).

В якості безкомпромісного вероучительного положення релігійний пацифізм був прийнятий поруч протестантських церков в XV-XVI ст. До них належали швейцарські брати, моравські брати, гутерское братство, меноніти, квакери та ін.

Християнський пацифізм відкидає навіть так звані справедливі війни. Його позиції значно зміцнилися з появою зброї масового ураження. З того часу, отримавши практичне обґрунтування, він став елементом соціальної думки, що сприяло значному збільшенню числа прихильників пацифізму серед віруючих людей.

На сьогоднішній день у світі діє кілька міжнародних релігійних пацифістських організацій. Найбільш відома з них - «Міжнародне братство примирення», створена в 1919 р на основі об'єднання «Британського братства примирення» і християнських союзів Данії, Нідерландів та Швеції. Штаб-квартира організації знаходиться в м Алкмаре (Нідерланди). Регіональні центри розташовані у Версалі, Нью-Йорку і Монтевідео. Всього в організацію входять об'єднання і групи з 23 країн. Вищим органом організації є Рада, що формується з представників національних об'єднань. Рада координує роботу трьох постійних комітетів: європейського, американського і південноамериканського. При «Міжнародному братстві примирення» створено Комітет дій проти торгівлі зброєю. Організація має консультативний статус при Економічній і соціальній раді ООН.

Офіційні цілі «Міжнародного братства примирення» - це пропаганда принципу «непротивлення злу насильством», підтримка людей, що відмовляються служити в армії з релігійних та інших переконань. Для пропаганди своїх цілей всі національні секції організації мають періодичні видання.

Відомою релігійної пацифістської організацією є «Міжнародна християнська служба» світу. Вона була створена в 1957 р представниками менонітів і т.зв. братських громад (бретренов). Секретаріат організації знаходиться в м Нейведе (Німеччина). Організація ставить своєю метою боротьбу за мир, підтримує ухиляються з міркувань віри від військової служби. У неї входять також деякі християнські суспільства з 8 країн. У Нідерландах, Німеччині, Швейцарії, США, Канаді є національні об'єднання. Керівними органами організації є: генеральна асамблея (обирає генерального секретаря), рада (керує поточною роботою), адміністративний комітет (призначає виконавчого секретаря) і консультативна рада. Організація видає журнал німецькою та французькою мовами.

У сьогоднішній Росії ідеї релігійного пацифізму послідовно розділяють кілька релігійних організацій:

1. Союз громад духовних християн - молокан;
2. Спасівський толк беспоповського напрямки російської Древлеправославной (старообрядницької) церкви;
3. Церква Бога у Христі (меноніти);
4. Релігійне товариство друзів (квакери).

Ідеї християнського пацифізму підтримуються багатьма представниками таких протестантських конфесій, які діють в Росії, як євангельські християни-баптисти, християни віри євангельської - п'ятидесятники, адвентисти сьомого дня. Тим не менш, керівництво цих організацій вважає, що питання про ставлення до військової служби кожен віруючий має право вирішувати самостійно, тобто абсолютний релігійний пацифізм в даних організаціях (особливо в зареєстрованих громадах) не проповідують. Керівництво зареєстрованих громад більшості протестантських церков визнає можливість участі своїх братів по вірі в справедливих, оборонних війнах.

Загальний огляд вчення церков і релігійних організацій, які проповідують ідеї релігійного пацифізму, дозволяє відзначити існування, принаймні, трьох обгрунтувань цих ідей.

1. Необхідність строгого проходження Священному Писанню. Виконувати заповідь «Не вбивай» - значить не вбивати ні за яких обставин.
2. В кожна людина має дух від Бога, і тому вбивство людини є за своєю суттю замахом на богоубійство.
3. Віруючим не повинно бути діла до чисто земних гріховних справ, якими є політика і війна.

Разом з тим, пацифізм може бути проявом слабкості, наприклад, у тих випадках, коли мова заходить нема про власний захист, а про необхідність постояти за свого ближнього, особливо якщо цей ближній - свідомо слабкий і безпорадний по здоров'ю або віком. У таких випадках, як іноді виражаються противники пацифізму, чи має право християнин підставляти під удар «чужу щоку»?

На це християни-пацифісти зазвичай відповідають, що для них боротьба зі злом не скасовується, а як би переміщається з зовнішнього, фізичного рівня - на рівень духовний, тобто туди, де і зароджуються самі джерела зла. Це дає можливість християнину проявити старанність в молитві та в повній мірі довіритися Богові навіть тоді, коли становище представляється безвихідним. Загальновідомо також благодатний вплив лагідних християнських слів і вчинків у відповідь на агресивні дії. Час від часу це неминуче виробляє дивовижний ефект і сприяє реальної зміни життя кривдників. Житія православних святих і благочестиві розповіді віруючих інших віросповідань сповнені подібних сюжетів. При цьому, на переконання християнських пацифістів, навіть захищаючи ближнього, християнам слід прагнути робити це скільки можливо жертовно, а не войовничо, тобто саме «вважаючи душу свою за друзів», а не розкидаючи навколо себе трупи ворогів.

Точка зору офіційного «популярного православ'я» на питання про допустимість участі християнина у військових діях представлена в наступному відповіді:

• Чи є вбивство на війні гріхом для християнина?

Джерела та додаткова інформація:

• krotov.info - Бородін О. Ставлення до війни і миру в християнстві епохи ранньої патристики (формування християнського пацифізму) // Візантійські нариси. М .: Індрік, 1996;
• krotov.info - Павлова Т.А. Джордж Фокс, ранні квакери і проблема пацифізму // Пацифізм в історії: Ідеї та руху світу. - М .: ИВИ РАН, 1998;
• krotov.info - Довгий шлях російського пацифізму: Ідеал міжнародного і внутрішнього світу в релігійно-філософської та суспільно-політичної думки Росії. М .: ИВИ РАН, 1997;
• k-istine.ru - християнство і релігійний пацифізм (виклад історії християнського пацифізму і православна його оцінка);
• stunda.org - Прохоров К. Про християнському пацифізмі // Богословські роздуми. 2008. № 9. С. 105-123. (У форматі .pdf);
• mlado.org - християнство і пацифізм (православна критика пацифізму);
• rus-baptist.narod.ru - біблійні підстави християнського пацифізму (апологія пацифізму);
• abuserga.blog.ru - християнський пацифізм, або хто такі Гельсінські миротворці (про міжконфесійній конференції «Вижити в XXI столітті», Гельсінкі, 2008).

Додатково:

• Що таке історична Церква?
• Що таке християнство?
• Що таке православ'я?
• Де в Інтернеті знайти каталоги християнських ресурсів?
• Що таке гріх (з точки зору різних релігій)?
• Що таке пацифізм?